Основа гуманитарных предметов - это история человеческой мысли, человеческого духа, человеческого самосознания. Необходимо поместить человека в культуру, чтобы он искал ответы на свои вопросы в культуре, или надо, чтобы он общался с голосами разных эпох (в бахтинском понимании диалога культур). Для того, чтобы такое общение стало возможным в процессе преподавания истории, надо изменить роль не только ученика, но и учителя. Если роль учителя заключается в организации пространства встречи поколений, в организации голосов разных эпох, общении ученика с ними, этими голосами, то эта роль уже не наставника, не человека, обладающего истиной, другая. Найдем ответы в культуре.

Разницу традиционной и инновационной школ и роли учителя в них легко подтвердить примером из культуры. Обратимся за таким примером к М. Бахтину. Он сравнивает новое, гуманитарное мышление Ф. Достоевского с его полифоническим восприятием мира с традиционным Л.Н. Толстого. Анализируя рассказ Л. Н. Толстого «Три смерти», М. Бахтин показывает, как весь смысл жизни и смерти героев показывается только с позиции автора, «только в авторском кругозоре., то есть за счет того, что сам персонаж не понимать не может»[1, С. 82]. «Герои не общаются друг с другом, не отвечают на вопросы, сам герой не имеет право высказываться. Последняя завершающая авторская оценка героя в монологическом произведении по самой природе своей- заочная оценка, которая не предполагает и не учитывает возможный ответ на эту оценку со стороны самого героя. Последнего слова герою не дано, он не может разбить завершающую его твердую оправу заочной авторской оценки».[1, С. 83]

На примере М. Бахтина можно увидеть монологический подход к оценкам мира и показу этого мира автором. «Тот внешний мир, в котором живут и умирают персонажи рассказа, - это объективный по отношению к сознаниям всех персонажей авторский мир». В произведении мы слышим лишь один голос от целой эпохи, от всей культуры- голос Л. Н. Толстого. Герои здесь нужны для передачи этого голоса: «Здесь только один познающий субъект, все остальные только объекты его познания.»

Ну а Ф. Достоевский? Он перенес бы описание смерти в сознание героев, свел героев в диалоге и сам бы стал равноправным участником диалога. «Конечно, Достоевский никогда не изобразил бы трех смертей: в его мире, где доминантой образа человека является самосознание, а основным событием- взаимодействие полноправных сознаний, смерть не может иметь никакого завершающего и останавливающего жизнь значения».[1, С. 83] Итак, Достоевский показывает различные точки зрения на события, слышит каждую, сводит в диалоге, участвует в нем полноправно. «Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять, как объекты, как вещи, - с ними можно только диалогически общаться». Он говорит с ними, слышит все. Бахтин называет этот художественный метод- полифония.

А теперь перенесем ситуацию на школу. Традиционная школа - школа монолога: автор каждого урока- учитель. Он слышит себя, пытается давать события, произведения с позиции своего видения, своего понимания. Он знает все ответы на вопросы. С этой позиции оцениваются ученики. Пишется сочинение, но учитель подходит к этому не как к самостоятельной работе ученика, оценивает с позиции правильности, по его мнению, освещение событий в произведении. Здесь нет места мировой культуре, есть только культура учителя. По истории в ответе требуется пересказ событий, меньше всего- как ученик эти события воспринимает, видит в цепочке исторических событий. Сознание ученика нельзя оценить; ученик и это историческое событие- какая тут связь? Достоевский видел эпоху через сознание героя в эпохе. Можно ли учителю как автору (как Достоевскому) изучать историческую эпоху через голоса героев, поставить ученика в такую позицию, чтобы он стал равноправным участником диалога этих героев, самому стать участником этого диалога, услышать все голоса, развернуть их так, чтобы они могли зазвучать еще ярче, обогащаться за счет чужой точки зрения самому. «Завершающая активность автора монологического романа проявляется в частности и в том, что на всякую точку зрения, которую сам он не разделяет, он бросает объективную тень... В отличие от этого авторская активность Достоевского проявляется в доведении каждой из спорящих точек зрения до максимальной силы и глубины и разворачивании всех заложенных в данной точке зрения смысловых возможностей. И эта углубляющая чужую мысль активность возможна только на почве диалогического отношения к чужому сознанию, к чужой точке зрения».[1, С. 80-83] Учитель и ученик в ситуации равной, как равноправные участники диалога, погруженные в контекст культуры- это и есть превращение истории в гуманитарную технологию.

Слова: гуманитарный и технология не очень-то сочетаются. Гуманитарный- о человеке, а технология – о материи, о неодушевленном. Поэтому для продолжения построения концепции гуманитарного образования необходимо обсудить вопрос о смысле, который вкладывается в слово “ технология”, в данном случае- педагогическая технология. Само слово “технология” происходит от греческого techne- это значит искусство, и logos- наука, закон. Итак, технология - наука о мастерстве. Наука предполагает признаки, присущие именно педагогической технологии: диагностическое целеполагание, результативность, целостность.

В данной работе рассматривается гуманитарная технология, которая в культуре получила название “ диалог культур”. Она предполагает следующие аспекты:

В центр гуманитарного подхода к историческому процессу мы поставим человека и его самосознание. Самосознание человека меняется от эпохи к эпохе, оно различно, но есть то общее, что проходит через каждую из них. Это общее - ничто иное, как сам человек и его отношение к миру.
Для того, чтобы ученик стал равноправным участником диалога с культурой, необходимо, чтобы у него возник свой вопрос к этой культуре.
Учитель создает пространство встречи (а не дает ответы, не обладает истиной) для ученика с культурой. Формирование условий возникновения вопроса у ученика.
Ответ ищется в культуре, «Я- знание» - это знание про меня, меня интересует. Изучается, как это сделано, как возникло в культуре. Погружение в эпоху личностно, рассматривание динамики вопроса через эпохи, "ученое незнание"- я знаю, чего я не знаю.
Необходимо учиться перестраивать свое мышление- если не решается вопрос стандартно, то надо зайти для его решения, с другой стороны. Здесь ученик становится автором.
Осмысление мира как единого целого, себя- как наследника и частицу этого мира.
Воссоздание духовного образа мира в себе- образование.

В основе личностного видения мира, в основе свободного современного гуманитарного сознания должны лежать гуманитарные технологии. Известный методолог Петр Щедровицкий отметил: «Россия потому проиграла “холодную войну”, что не были развиты гуманитарные технологии. Более того, если и в дальнейшем дело будет обстоять так же, то ситуации кризисов - социально-культурного, политического, экономического - будут длиться и длиться. Не менее половины отечественных предприятий погибли оттого, что были излишне технократичны; в них вообще отсутствовала какая-либо система коммуникаций и управления».[5] Главная проблема современной России, проблема в мире- научиться перестраивать собственное мышление, или овладеть гуманитарными технологиями.

Одной из таких технологий мне видится история как некая духовная реальность. Чтобы построить современное общество, необходимо соблюсти минимум два условия:

Демократическое общество возможно только на уровне экономической стабильности, которая в свою очередь возможна при политике, делающей ставку на развитие частного предпринимательства, а не на прожиточный минимум ( этому должна способствовать такая гуманитарная технология как современная рыночная экономика).
Необходимо создать такие условия, при которых человек вернулся бы к себе, стал личностью. Только свободная личность способна творить и созидать.

Эрих Фромм отмечает, что свободная личность с точки зрения функционирующего общества, способна играть социальную роль, отведенную ей. «Более конкретно это означает, что человек способен выполнять какую-то необходимую данному обществу работу, а, кроме того, что он способен принимать участие в воспроизводстве общества, то есть, способен создать семью».[6, с. 289] (здесь следует говорить о таких гуманитарных технологиях как психоанализ и история.)

Если история есть духовная реальность, то путь духовного становления человека, выделения его из мира животных, осознания себя, своей миссии на земле можно считать гуманитарной технологией. «Человеческая натура — страсти человека и тревоги его — это продукт культуры; по сути дела сам человек — это самое важное достижение тех беспрерывных человеческих усилий, запись которых мы называем историей».[6, С. 190]

Человек созидается как свободная личность при условии, что он сам субъект своей мыслительной и образовательной деятельности. И если еще в кантовском императиве звучало, человек не может быть объектом чьей-либо деятельности, но лишь целью, мы продвигаемся еще дальше: человек целью чьей-либо не может быть, кроме как целью для самого себя. Чтобы ни делал субъект, чем бы ни занимался, теперь единственная остающаяся у субъекта возможность осуществить дело – осуществить его собственной деятельностью. В этом состоит главный принцип гуманитарной технологии.

Цель такого преподавания истории еще и в том, что если в нашей истории, в развитии нашей страны не сложилось гражданское общество, не было долгой истории демократии, то это можно открыть, проживая историю Европы, другого народа как свою. А. Гарин в книге «Пророки и поэты» говорит о том, что и литература, и история должны работать как гуманитарные технологии, но этого не случается, особенно в нашей стране. «Кто-то сказал, что в Китае не было Ньютона, потому что там не было Евклида. Это следует понимать расширительно: там, где не было «греческого чуда», там не будет экономических чудес; чтобы в XX веке восторжествовала демократия, необходим в 13-м билль о правах и парламент...»[4, С. 3-7]

Если в истории страны не было билля о правах в 13 веке, то можно подойти к осознанию его через изучение политической мысли, истории государства и права тех стран, где это было. Открыть это в себе. В истории есть примеры истории народов, которые не прожили каждый этап развития, которые шагнули из родового строя в социализм. Можно было им построить экономику, но жить в этой экономике, развивать ее они не могли. Чтобы сегодня изменить ситуацию в стране, надо начинать с человека, живущего в этой стране, изменяющего ее.

В книге «Управленческая антропология» В.М. Шепель объясняет, почему слово – технология - приемлемо к вопросам знания: «Технология - это продуманная система знаний и умений, «как» и «каким образом» цель воплощается в конкретный вид продукции или ее составную часть. Технология - это людское знание в его продуктивном состоянии. Существует два класса технологий - материальные и духовные технологии. Человековедческие знания и умения непосредственно ориентированы на социальное самоутверждение людей, на самореализацию их интеллектуальных качеств».[7, С. 376] По нашему предположению система знаний здесь- это история мысли человечества, а конкретный вид продукции- личность, которая овладела образом (отсюда- образование) пути человечества и знает ответы на свои вопросы из культуры, а не на бытовом уровне. Мы в своем рассуждении о преподавании исторических дисциплин постоянно пытаемся ответить на вопрос о цели изучения истории.

И ответ всегда подразумевает практическое использование знаний человека на уровне самореализации. Cтараясь поставить учащегося в ситуацию развития, необходимо уяснить для себя, что есть «исторического» в нем. И это должно определить наши подходы к педагогическим разработкам, к выбору той или иной культуры. Можно предположить, что каждый человек является «ускоренным повторением всего исторического процесса». Он должен пройти все этапы исторического развития, развития человеческой мысли, этапы поиска ответов на вечные вопросы человеческого бытия, принять их как свои, прожить их полноценно, и это и будет его путем развития. Платон говорил о познании, как о припоминании.

Н. Бердяев писал: «Только по мере раскрытия в себе "исторического", начинает он постигать все великие периоды истории. Без этой связи, без собственной внутренней "историчности" не мог бы понять историю».[2, С. 8] Э. Фромм пишет: «Человеческая натура- страсти человека и тревоги его- это продукт культуры; по сути дела, сам человек- это самое важное достижение тех беспрерывных человеческих усилий , запись которых мы назовем историей». [6, С. 190] Проживание эпохи необходимо, перескакивание через них невозможно. Если ребенок не подойдет естественным путем к открытию той или иной эпохи, перескочит через него, то следующее открытие его невозможно. Логика будет нарушена, понимание не возникнет. Можно это выучить, но не присвоить, а знание на уровне памяти, а не логики, забывается. Все это необходимо для развития ребенка еще и потому, что не может человек за свою короткую жизнь сделать все открытия и изобретения человечества. Только проживая каждую эпоху полноценно делая все открытия вместе с человечеством, ребенок живет в культуре, обретает себя, свое человеческое лицо. «Если бы каждый шаг в направлении отделения и индивидуализации сопровождался ростом личности, развитие ребенка было бы гармоничным». [6, С. 190] «Путь, по которому нужно идти.., есть путь глубокого тождества между моей исторической судьбой и судьбой человечества, так глубоко родной мне. В судьбе человечества я должен опознать мою родную судьбу и в моей судьбе я должен опознать историческую судьбу».[6, С. 190] Путь проживания, переоткрытия судьбы человечества способствует более гармоничному, всестороннему развитию ребенка. И это самое ценное- человек тогда пребывает в культуре, он как бы возвращается к самому себе, обретает себя. «Историческое познание есть самопознание. Только таким путем можно открыть величайшие судьбы человечества. И обратно, только таким путем можно раскрыть в себе самом не пустоту своей уединенности, в противоположении себя всему богатству мировой исторической жизни, а опознать все богатства и ценности в себе самом, соединить свою внутреннюю индивидуальную судьбу с всемирной исторической судьбой». (Н. Бердяев).

Целью такой гуманитарной технологии является социализация личности. Мы подошли к моменту осмысления результатов своей работы, не забывая думать и над целями преподавания предметов. Но прежде все цели преподавательской работы были связаны с воспитанием личности, определенных черт ее характера. В такой формулировке целей слышится определенное насилие над личностью: не личность стоит в центре задач, а какие-то нормы поведения, образы, придуманные людьми. Они могут быть ошибочными, как и популярные в воспитании идеалы. В последнее время все популярнее в связи с осмыслением результатов работы преподавателей становится тема социализации. Поставим для себя вопрос о понятии социализации личности. В вопросе о социализации чаще всего слышатся рассуждения о том, что под социализацией подразумевается умение выпускника встраиваться во взрослую жизнь. Жизнь, мол, жестока и молодому человеку в ней будет очень тяжело. Поэтому надо еще со школьной скамьи научить ребенка выживать в этих условиях. Автор работы предполагает, что не должен человек встраиваться в жизнь, а должен прожить собственную жизнь, поняв себя, свое предназначение. И пониманию себя поможет изучение истории как своей собственной, открытие в себе себя при помощи истории как гуманитарной технологии.

Эрих Фромм, говоря о смысле жизни, говорит, что «у жизни есть лишь один смысл- сама жизнь».[6, С. 386] Итак, смысл жизни по Э. Фромму - не встраивание в общество, не ломка себя ради того, чтобы выжить, а сама жизнь - полноценная, собственная. Очень важно остановится именно на этом аспекте рассуждения для понимания проблемы, для разработки подходов к обоснованию социализации. Человек может прожить жизнь по-разному. Он может прожить собственную жизнь, а может прожить жизнь, играя чью-то роль. Человек может стать псевдоличностью. Если человека готовить к встраиванию в жизнь, он может усвоить правила жизни, жить по этим правилам и жизнь обернется трагедией. Он не станет самим собой. Можно приводить множество примеров такого явления, они хорошо описаны в художественной литературе, но это столь очевидно, что не требует подтверждения.
Эрих Фромм говорит о таких явлениях: «Однако здесь проявляется смутное понимание правды — той правды, что современный человек живет в состоянии иллюзии, будто он знает, чего хочет; тогда, как на самом деле он хочет того, чего должен хотеть в соответствии с общепринятым шаблоном. Индивид живет в мире, с которым потерял все подлинные связи, в котором все и вся инструментализованы, и сам он стал частью машины, созданной его собствен¬ными руками. Он знает, каких мыслей, каких чувств, каких желаний ждут от него окружающие, и мыслит, чувствует и желает в соответствии с этими ожиданиями, утрачивая при этом свое «я», на котором только и может быть построена подлинная уверенность свободного человека. Отчаяние людей-роботов — питательная среда для политических целей фашизма».[6, С. -381]

Итак, личность может прожить чужую жизнь, а может свою. Смыслом социализации должна стать такая работа школы, учителя, чтобы к окончанию школы ребенок понял себя, свои способности, свои возможности и имел силу воли прожить жизнь личности, не прогибаясь под этот мир, обстоятельства, не приспосабливаясь.

Все ведущие философы, начиная с Сократа, Плотина, Монтеня и далее говорят, что смысл жизни- это собственно жизнь, смысл познания - самопознание. А. Шопенгауэр в «В введении в философию» говорит: «Всемирная история воздействует на человека, давая ему возможность созидать свою индивидуальность, развивать ее и извлекать из нее пользу не только для себя лично, но и для других».[8, С. 28] Философия, история помогают человеку познать себя при условии их преподавания в этом ключе, помогают осознать себя. Только так история поможет социализации человека. Особенно много пишет об этом Н. Бердяев. Вся его философия направлена на осознание себя, на осознание свободы. Так в работе «Самопознание» Н. Бердяев говорит: «Я никогда, ни в своей философии, ни в моей жизни, не хотел подчиниться власти общего, обязательного, обращающего индивидуально-личное, неповторимое в свое средство и орудие. Я всегда за исключение против правила».[2, С. 343]

Человек не должен превратиться в средство в чужих руках для осуществления чужих целей- вот цель жизни каждого человека, прожить собственную жизнь- вот в чем суть социализации человека. Именно эти цели и должны достигаться в преподавании курса общественных дисциплин, истории в частности.
Если исторический путь человека - путь отчуждения от себя (выше об этом говорилось), то история как гуманитарная технология - это путь возвращения человека к себе. Цель такого возвращения к себе- в выработке человеческих правил жизни или как говорил Ортега-и-Гассет: «Человек очеловечивает мир, напитывает, насыщает его своей идеальной сущностью».[9, С. 238]

Выводы: предполагаемые итоги преподавание истории как гуманитарной технологии в философии диалога культур:

человек понимает себя и мир.
“очеловечивает” мир, действует в культуре.
Проживает собственную жизнь, не является средством для достижения чужих целей.
Способен творить в любви, социализуясь.

Литература:

Бахтин, M.М. Проблемы поэтики Достоевского. [Текст] / М.М. Бахтин. – М.: “Советская Россия”, 1979.С.82
Бердяев, Н. А. Самопознание. [Текст] /Н. Бердяев. – Харьков: Эксмо-пресс; Москва: Фолио, 1998. С.343.
Бердяев, Н. А. Смысл истории. [Текст] /Н. Бердяев. – М.: “Мысль”, 1990. С. 8.
Гарин, И. Пророки и поэты. [Текст] в 7 т. /И. И. Гарин. –Т. 1. – М.: Терра, 1992. С. 3-7.
Лицейское и гимназическое образование 1998г.№ 1. (Михайлова Т. Любжин А. Корабль дураков.)
Фромм, Э. Догмат о Христе. [Текст] /Э. Фромм. – Москва: Олимп, ООО «Издательство АСТ–ЛТД», 1998. С.289
Шепель, В.А. Управленческая антропология. Человеческая компетентность менеджера. [Текст] /В.А. Шепель. – М.: «Дом педагогики», 2000. С.376
Шопенгауэр, А. Об интересном. [Текст] /А. Шопенгауэр. – Москва: Олимп; ООО “Издательство АСТ–ЛТД”, 1997. С. 28.
Ортега-и-Гассет, Х. Восстание масс. [Текст] / Х. Ортега-и-Гассет. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2001. С.238.