Урок истории: соотношение понятий "культура" и "цивилизация"

Философы истории и историки в своих работах называют этапы исторического развития общества этапом культуры или цивилизации. Зачастую, заявив о рассмотрении истории как культуры, переходят на термин цивилизация, и наоборот. Для нас принципиально разделить эти термины в приложении к концепции истории и социокультурного движения. В. Библер, обосновывая необходимость такого разделения, отмечает, что вектор развития общества в XX веке сдвинулся к культуре, и (особенно в его первые десятилетия и в его последние годы) впервые может быть понят в действительной всеобщности, как основной предмет философского размышления [ ].

Это произошло в связи с изменением позиции самого человека, который, живя в XXI веке, попал в ситуацию разрушения всех социальных связей, разрыва цепи времен, и поэтому значение сознания самого человека необычайно возросло. «В самой постановке проблемы определения цивилизации, как правило, четко фиксируется отрыв ее от процессуальной характеристики исторического выполнения социальной эволюции в целом» [ ]. Эпоха Просвещение использовала термины культура и цивилизация как синонимы, рассматривая цивилизацию как разумное общество, сущностью которого является культура. «…Получилась формула: “Цивилизация = культура = прогресс”. Именно с тех пор, наверное, и появилась у человека возможность говорить одно, а подразумевать другое» [ ].

А.А. Пелипенко и И.Г. Яковенко [ ] считают, что соотношение понятий культура и цивилизация является болезненным вопросом, так как сложившееся положение с этими терминами сформировалось под влиянием двух тенденций:

• немецкая тенденция, возникшая под влиянием идей О. Шпенглера, Ф. Тённиса, а затем Г. Маркузе, в которой противопоставляются культура и цивилизация: к культуре относят формы духовной, творческой деятельности, а к цивилизации – рутинную, репродуктивную, прагматическую. Такой подход к культуре авторы называют зауженным;
• англо-французская тенденция, которая считает эти два термина взаимозаменяющимися, и нет никакого различия в них. Но авторы, соглашаясь с такой трактовкой терминов, допускают компромисс и с первой трактовкой.

В.Д. Исаев считает, что «различать цивилизацию и культуру принято во франкоязычных странах, а также в России. … В английском языке попросту не существует принципиального различия между “сulture” и “civilization”. «В англосаксонской системе ценностей эти понятия не различаются из-за прагматичности, преобладающей в их ментальности. «Между тем как европейской традиции, идущей от России, от Достоевского до философов Серебряного века, свойственно отрицание за культурой каких бы то ни было признаков прагматичности. Культура – вдохновение, а вдохновение, как говорил поэт, не продается, а значит, не имеет цены» [ ]. Русская философская мысль в лице Н. Бердяева противопоставляет понятия культура и цивилизация. Эта тенденция есть и в трактовке понятий у И. Ильина, который отмечает, что культура (дух!) и цивилизация (внешняя дисциплина и техника), – отнюдь не одно и то же. Русская интеллигенция должна понять, что у цивилизованных народов может выродиться духовная жизнь, что мы ныне и наблюдаем. Русский народ, сильно отставая в вопросах цивилизации, всегда имел глубокую и самобытную духовную культуру. Противоестественно думать, что менее цивилизованные народы суть исторический навоз для более цивилизованных.

Социальный детерминизм предполагает развитие исторического процесса в двух вариантах: идеалистический (Гегель – мировая история есть развитие Идеи Свободы) и материалистический. Марксистский исторический материализм рассматривает общественную формацию исходя из выделения в ней двух сфер деятельности людей: духовную и материальную. Надо отметить, что духовную сферу – надстройку – он подчиняет материальной и считает ее вторичной.

Мы предполагаем, что ведущую роль в развитии общества играет духовная деятельность (понимая, что и способ производства также определяет духовное состояние общества).

Такое видение истории мы строим на концепциях, вышедших из идей о делении мира человека на два противоположных: материального и идеалистического (у Платона, в платонизме, неоплатонизме), града земного и Божьего (у Августина Блаженного), культуры идеациональной и чувственной (у П. Сорокина), деление исторического процесса на этапы преобладания материального или духовного в жизни человека: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение в трактовке Н. Бердяева. Х. Яннарас [ ] говорит о библейском образе человека и его последующем одушевлении Божественным дыханием, в котором речь идет не о биологическом происхождении людей (оно не важно для библейской и церковной антропологии), но о происхождении их сознания и самосознания, их личностной свободы. Такое деление мира человека мы трактуем как деление его на духовный и материальный мир, культуру и цивилизацию.

Душа является самодостаточной духовной субстанцией у Августина, по аналогии и духовная действительность является самостоятельной единицей исторического процесса. Августин Блаженный [ ] приводит следующие эпохи истории: Ассиро-Вавилонская и Римская монархии; дорождественская и послерождественская истории и называет возраст человека, соответствующий этим эпохам: младенчество человечества, юность, зрелость, пожилой возраст, старость, обновление и блаженство избранных в «государстве Божьем». Мы понимаем под термином Град Божий (вслед за Августином Блаженным) историю как культуру – мир духовной жизни человека, а под понятием град земной – мир материальных ценностей, то есть цивилизацию.

Иоахим Флорский считал, что человечество проходит в своем развитии три стадии. Третье состояние человечества (tertius status), когда люди будут жить только «по духу» (третий – культура) [ ].

П. Сорокин называет две основные культуры: идеациональная и чувственная, а также смешанные – идеалистические и промежуточные. Но ведущих культурных типов два.

Идеациональная культура имеет следующие посылки:

1. Реальность понимается как не воспринимаемое чувственно, нематериальное, непреходящее Бытие;
2. Цели и потребности в основном духовные;
3. Степень их удовлетворения – максимальная и на высочайшем уровне;
4. Способом их удовлетворения является сокращение физических потребностей.

Чувственная культура считает реальностью только то, что дано органам чувств. Потребности признаются в основном физические, и делается все для максимального их удовлетворения. Способ их реализации заключается не в преобразовании духовного мира, а в эксплуатации внешнего мира [ ].

Н.А. Бердяев [ ] также выделяет разные состояния общества, отмечая, что в исторической судьбе человечества можно установить четыре эпохи, четыре состояния: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение. Эти четыре состояния нельзя брать исключительно во временной последовательности; они могут сосуществовать, это – разные направленности человеческого духа. Но одно из этих состояний в ту или иную эпоху преобладает. Н. Бердяев делит историю на этап преобладания в обществе духовности, называя период культурой, и преобладания ценностей материального мира, называя этап цивилизацией.

Исходным пунктом философии О. Шпенглера выступает противоположность истории и природы: естественное упорядочивание явлений принадлежит математике и порождает принцип причинности, а история – это хронология и идея судьбы; природа – это ставшее, то есть цивилизация, а история – становящееся, культура. Для О. Шпенглера цивилизация является логическим завершением развития культуры.

Труды М. Блока и Л. Февра – создателей Школы «Анналов», внесли значительный вклад в разработку теоретических проблем истории. В основе концепции «Анналов» лежит объяснение исторических событий через посредство демографических, экономических и экологических закономерностей. Основные категории Л. Февра были «эпоха» и «цивилизация» – как единство всех сторон духовной и материальной жизни. Л. Февр настаивал на качественных различиях между цивилизациями, утверждая, что каждая из них на определенной стадии имеет неповторимые особенности, собственную систему мировосприятия – эпоха.

Понять специфику цивилизации и особенности поведения, принадлежащих к ней людей – значит реконструировать присущий им способ восприятия действительности, познакомиться с их мыслительным и чувственным инструментарием, т.е. с теми возможностями осознания себя и мира, которые данное общество предоставляет в распоряжение индивида. Индивидуальное же мировидение, по Л. Февру, не что иное, как один из вариантов коллективного мировидения. «Каждая культура представляет собой ансамбль компонентов, которые при всех противоречиях между ними, тем не менее, соотнесены друг с другом, гласит центральный тезис Л. Февра» [ ]. И для понимания поведения принадлежащих к ней людей, а также присущего им способ восприятия действительности необходимо, как утверждает Л. Февр, реконструировать, чтобы познакомиться с их «мыслительным и чувственным инструментарием».

Изучая мир людей прошлого, он изучает и их психологию, которой посвящены работы: «Судьба: Мартин Лютер», «Проблема неверия в XVI веке: религия Рабле». Мир людей прошлого Л. Февр называет разными словами: цивилизация, культура, эпоха. Автор данной работы этот мир называет культура эпохи. Марк Блок и Люсьен Февр в своих работах показали, как пересекающееся, наслаивающееся действие множества осознаваемых и неосознаваемых факторов лежит в основе становления менталитета той или иной эпохи. Эта ментальность, рассеянная всюду, обнаруживает себя как «умственная оснастка» или «интеллектуальный инструментарий», объясняющие устойчивость типов восприятия, миропонимания, переживания людей в их конкретной жизненной практике. Поэтому изучению исторической психологии, ориентированной на реконструкцию психического склада людей прошлого, отводится здесь важнейшая роль.

Г.К. Косиков настаивает на различении «цивилизации» и «культуры»: под культурой он понимает систему социальных ценностей, идеалов и норм, вырабатываемых в рамках того или иного общества, под цивилизацией же – формы организации этих норм и ценностей, формы упорядочения культуры и всей общественной жизни посредством специальных механизмов и институтов. «Цивилизация – это общественный строй, взятый со стороны его способности к самосохранению, наследованию и воспроизводству своих социальных структур» [ ]. В отличие от концепции Н. Бердяева и О. Шпенглера Г. Косиков объединяет культуру и цивилизацию в одновременное состояние общества, разделяя их по сфере приложения. Говоря об одновременности культуры и цивилизации, Г. Косиков отмечает, что, вступая в жизнь, каждый индивид застает и усваивает определенный запас знаний, верований, навыков, образцов мышления и поведения, которые выработаны культурой, но они также и санкционированы, закреплены и тиражированы цивилизацией, то есть цивилизация институционализирует достижения культуры. [ ]

Для А.А. Пелипенко и И.Г. Яковенко [ ] цивилизация выступает неким функциональным подразделом культуры. Культура представляет всю систему смыслов человеческого бытия: идеальных, опредмеченных; цивилизация понимается как часть этой системы, которая связана с предметным ресурсом культуры, составляет мир опредмеченных и определенно функциональных феноменов или предметное тело культуры [ ].

О. Кривцун говорит о противостоянии культуры и цивилизации, отмечает, что эта проблема была поставлена уже в начале XIX века. Цивилизация понималась как корыстное, потребительское образование, умножающее практическое отношение к человеку как к функции, в то время как культура по своей природе бескорыстна, созерцательна, в чем и проявляется ее противопоставленность цивилизации [ ].

В.Д. Исаев отмечает, что «цивилизация и культура как пространство эгоса и коммунитас формируют совершенно разные социально-психологические установки человека на жизнь в социуме. Цивилизация, как мы видели, основанная на “корысти и сребролюбии”, формирует установку на эгоизм. Культура же формирует установку человека на альтруизм» [ ].

С.Е. Ячин определяет цивилизацию как вещную сторону, тело культуры. Когда культурных ценностей становится слишком много и живые носители данной культуры не в состоянии освоить содержания накопленного опыта, они оседают в виде «отвалов» духовного производства, наступает цивилизационный кризис культуры [ ].

Итак, в философии истории мы отмечаем три тенденции в подходах использования понятий «цивилизация» и «культура»:

• смешивание терминов;
• рассмотрение «цивилизация» и «культура» как одновременное присутствие обоих аспектов в каждом этапе развития общества (концепция Г.К. Косикова);
• рассмотрение данных аспектов как разных состояний общества (концепция Н.А. Бердяева, О. Шпенглера).

Можно заметить, что культура в приведенных выше значениях слова большей частью выступает как компонент цивилизации. И то и другое означает развитое состояние человеческого общества, результат деятельности рук и ума людей. Но постепенно между двумя терминами устанавливается различие. Термин «цивилизация» обычно относится к целым народам и странам в их развитом состоянии, а термин «культура» – прежде всего к той форме и степени духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации.

Для автора данной работы культура и цивилизация – это два разных состояния общества, которые едины в своей одновременности, но один из компонентов превалирует над другим. «Культура» в своей основе происходит от слова «культ», что несет в себе религиозное содержание; слово же «цивилизация» имеет более светское назначение и берет начало от «civilis», определяющее качества «гражданина» как «городского жителя». В периоды: древневосточная, древнегреческая, средневековая эпохи преобладала духовное, религиозное состояние общества – культура; в римской, нововременной эпохах преобладала цивилизация – материальные блага и интересы вышли на первый план.

• См. Библер, В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. – М.: Издательство политической литературы, 1991. – 413 с.
• Сайко, Э.В. Цивилизация в пространственно-временном континууме социальной эволюции и проблема ее системного слома /Э.В. Сайко в сборнике: Цивилизация. Восхождение и слом: Структурообразующие факторы и субъекты цивилизационного процесса. М., 2003. - С. 24.
• Исаев, В.Д. Человек в пространстве цивилизации и культуры. / В.Д. Исаев. – Луганск: Світлиця, 2003. – С. 10.
• Пелипенко, А. А. Культура как система. /А. А. Пелипенко, И. Г. Яковенко. – М.: Издательство «Языки русской культуры», 1998. – 376 с.
• Исаев, В.Д. Человек в пространстве цивилизации и культуры. / В.Д. Исаев. – Луганск: Світлиця, 2003. – С. 28.
• Яннарас, Х. Вера Церкви. Введение в православное богословие. [Электронный ресурс] / Х. Яннарас. – М.: Центр по изучению религий, 1992. режим доступа: www.pagez.ru. – С . 41.
• Блаженный, А. О Граде божьем. Книга 18. [Электронный ресурс] /А. Блаженный. – Режим доступа: http://antology.rchgi.spb.ru/autor_list.rus.htm.
• Флорский, И. Согласование Ветхого и Нового Заветов: Антология средневековой мысли [Электронный ресурс] /И. Флорский. - СПб.: Изд-во Русского христианского гуманитарного института, 2001. – Режим доступа: http://www.krotov.info/acts /12/3/flor2.htm.
• См. Сорокин, П.А. Социальная и культурная динамика. /П. Сорокин. – М.: Астрель, 2006. – С. 64-66.
• См. Бердяев, Н. Смысл истории. / Н.Бердяев. – М.: «Мысль», 1990. – C. 173.
• Гуревич, А.Я. Уроки Люсьена Февра. // В кн: Люсьен Февр. Бои за историю. – М.: Наука, 1991. - С. 513.
• См. Косиков, Г. К. Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы // Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000: Учеб. пособие /Л.Г. Андреев, Г.К. Косиков, Н. Т. Пахсарьян и др. Под ред. Л.Г. Андреева. – М.: Высшая школа, 2001. – С. 8.
• См. Косиков, Г.К. Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы. - В кн.: “Методологические проблемы филологических наук. Литературоведение и фольклористика”. – М., 1987. – С. 230.
• Пелипенко, А.А. Культура как система. / А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко. – М.: Издательство “Языки русской культуры”, 1998. – 376 с.
• Пелипенко, А.А. Культура как система. / А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко. – М.: Издательство “Языки русской культуры”, 1998. – С. 16-17.
• См. Кривцун, О. А. Эстетика. – М.: Аспект Пресс, 2000. – С. 128.
• Исаев, В.Д. Человек в пространстве цивилизации и культуры. / В.Д. Исаев. – Луганск: Світлиця, 2003. – С. 125.
• См. Ячин, С.Е. Человек в последовательности событий: жертвы, дара и обмена. /С.Е. Ячин. – Владивосток: Дальнаука, 2001. – С. 78.