Почитание женских божеств в национальной литературе и мифологии

Аннотация. Я живу в необыкновенном крае, название которого звучит очень красиво – Югра. Это край, где проживают люди с очень интересными обычаями - ханты-манси. Каждая травинка, каждое животное имеют особое значение. Каждый человек, рожденный в этом крае, должен знать историю, праздники и традиции своего народа. Мне захотелось узнать больше о культуре своего народа, после прочтения нескольких строк « Языческой поэмы» Ювана Шесталова, тогда еще мне совсем незнакомого. Было мне тогда не так много лет, я знала, что живу в Югре, но для меня это слово еще ничего не значило.

Особое впечатление произвел на меня сборник с таинственным названием « Языческая поэма». Я полистала его и прочла несколько строк…

«Земля моя! Твои олени щиплют сочный ягель, черные соболи резвятся на ветвях, мудрецами древними глядят на мир кедры, реки полноводные играют серебряными струнами, юркие рыбы в них пляшут, а в синем небе белый-белый лебедь трубит.
Земля моя! Сибирью тебя зовут сегодня.
И это древнее имя по-новому звучит. Сибирь… Это свет в будущее!

Для себя я отметила: «С какой любовью говорит неведомый мне писатель Юван Шесталов о нашей Земле – его и моей…» Подсознательно начал складываться дивный образ Югры., но я никак не соотносила его с землей, на которой живу, и людьми, которых встречаю, пока однажды не посетила этнографический музей под открытым небом
«Торум Маа». Это островок среды бытования коренных народов Севера, это он дал название музею . «Торум Маа» - это мансийское название: «Торум» - верховный бог, «Маа» на мансийском, на финском языках - земля, «Торум Маа» -заповедная земля Бога, земля Торума домашнего общения коренных народов. Юван Шесталов первый в истории мансийского народа обратился к богатейшим сокровищницам древних мансийских сказаний, легенд, песен. Он попытался переложить на язык поэзии обрядовую культуру своего народа. Особенно меня привлекла « женская « тема поэмы и эта же тема звучит в мифологической литературе.

Актуальность темы исследования: в настоящее время «женская» тема привлекает изучением роли женщины в традиционном обществе, в котором существуют некие стандарты женского поведения, уходящие своими корнями в начало человеческой культуры и связанные с архетипом Великой Матери.

В мифологических традициях практически всех народов мира сохранились указания на важную роль женщины в жизни древнего общества. В мифах женщинам приписывается изобретение ритуалов, обладание первыми священными предметами, использование магической силы и многое другое, что указывает на их былое и утраченное могущество.
Одним из перспективных регионов в Западной Сибири для изучения женских божеств и духов является Обь. Это неслучайно, так как ханты по сей день почитают сразу двух равно значимых женских богинь - Ун Каттась и Ли Каттась (Большая и Маленькая Каттась).

Гипотеза исследования - мифология и авторская литература являются источником для исследования традиционных верований, в которых важное место занимает почитание женских божеств, обычно, изучаемое в контексте с семейной обрядностью (рождение, смерть); более глубокое изучение женских божеств и духов в фольклоре и обрядовой практике.

Объектом исследования является женский образ как отражение эволюции традиционного мировоззрения и этнической истории коренных народов .

Предмет исследования - образы женских божеств и духов в фольклоре , в обрядовой и авторской практике хантов и манси.

Цель: исследование образа женских божеств и духов хантов и манси по фольклорным источникам и обрядовой практике духовной культуры, отражающей эволюцию традиционного мировоззрения и своеобразие этнической истории.

Методы и приёмы:

• изучение литературы
• практическая часть, посещение музеев
• анализ и обобщение полученных данных

Первые сведения о женских божествах и духах, почитаемые народами Севера и Западной Сибири появлялись на страницах летописей, в трудах путешественников и исследователей Сибири начиная с XIV века. В книге «Белая Богиня», говорилось что женщина божественна, что её справедливо называют Великой Матерью богов [Грейвс, 2005: 89]. Для Р. Грейвса богиня вечна, называя её Великой, тем самым обозначил в пространстве культуры феномен изначальной Великой Матери, Великой Богини. В контексте древнейшего религиозного культа не существовало такого понятия, как отцовство. «Великая Богиня бессмертна, неизменна и всемогуща, богов-мужчин не было». Эта миролюбивая матриархальная культура была связана с землей, морем и культом Великой Богини-матери, которая выступала в роли верховного божества, запечатлённая в археологических памятниках в различных ипостасях и образах, а религиозно-обрядовая сфера находилась в руках женщин. Великие Богни-Матери были первыми божествами, созданными человечеством.

Великая Богиня имела разные атрибуты, функции и образы. Среди них –Богиня-Змея, Богиня-Корова, Богиня-Птица.

У народов ханты и манси, читаем мы в мифологии , существовала вера в первоначальное абстрактное божество, мир был наполнен духами злыми и добрыми, с которыми надо было иметь дело. В повседневной жизни человек постоянно ощущал их присутствие и зависимость от них.

Их бесчисленное множество, они характеризуются как вредоносные человеку, что проявлялось в физическом уничтожении, пожирании людей. Это разные злые духи пурнэ, парнэ, лесные существа Мис-Нэ, мусорной кучи женщина Тапар-Пай-Ими. Их представляют злыми, имеющими раздраженный и часто агрессивный характер. Некоторые могут быть и добрыми, например: Мис-Нэ, она имеет облик в виде красивой женщины, может вступать в брак с понравившимися ей мужчинами и дарить им охотничье счастье, но навсегда отлучать от мира людей.

Среди злых женских образов самая популярная Пор-Нэ (ср.х.), Её считают – чёртом, ведьмой, людоедкой, обжорой, глупой, неумелой, но физически сильной и выносливой женщиной огромного роста. Она неопрятно одета, одежда изорванная, вся в лохмотьях, лицо вечно грязное. Пор-Нэ всегда противопоставляется добрая Мось-Нэ.
Также у Ювана Шесталова упоминаются духи нижнего мира, духи болезней

и смерти, хозяином, которого является Хинь-Ики (хант.), Куль-Отыр (манс.). В этой группе женские существа не многочисленны. Среди них наиболее яркие представления имеются о злом божестве женского пола, сеющей распри, болезни, опустошения, войны- это Тарнен-Ими ‘Богиня огня и войны’. На Сосьве почитается Хон-Торум-Эква ‘Дочь-Бога-Войны’. Но в основном информанты называли духов болезней иносказательно каши-муши вертот отыт ‘болезни насылающие некто’.

Существовали семейные – домашние или личные духи-покровители хотынг тунх (хант.), пупыг (манс.), они принадлежат отдельному человеку или семье. Семейные духи выступают как всеобщие, например, Каттась-Ими, так и территориальные в образе земных богинь и духов, от которых зависит человеческая судьба и дальнейшее благополучие при правильном их почитании. К ним обращаются по случаю болезни, во время похорон, при создании новой семьи, рождении ребёнка, ухода в армию, с просьбами «дать детей» и т.д. Они имеются в каждой семье, ведущей традиционный образ жизни. Это духи-защитники головы членов семьи, поэтому одна семья может иметь несколько домашних духов. «Все в чуме, не включая баб и девок, имеют каждый своего болвана, а иногда три, коих каждодневно по обычаю своему тешат» –писал В. Зуев. Каждая женщина имеет тунх-ими ‘дух-женщину’ – изображение женского духа-охранителя семьи. Женщину – охранительницу изображали в виде круглого узла из множества платков со свисающими вниз кистями.
Почитали женского духа-покровителя Нярас-Най-Эк’у (обск. манси) ‘Лягушку-женщину’. В семьях, по словам писательницы Светланы Динисламовой, есть предание, в котором говорится о том, как лягушка стала семейным духом-покровителем. «В один из мартовских дней, когда стало припекать солнце, дед Партанов вышел из дома и видит – перед входом на снегу сидит большая лягушка. Дед подумал и решил, что это определённый знак – Нярас-Най-Эка явилась к ним и хочет быть семейным духом-покровителем. Дед подобрал её, сделал из неё мумию и поместил в отдельный ящик. Так в семье Партановых стали почитать духа-покровителя Нярас-Най-Эк’у» .

Анализируя фольклорные тексты, мы заметили, что подобные легенды встречаются на всей территориях проживания хантов и манси.

«Наиболее часто обращались к образу лягушки в Нижнем Приобье, культ которой был в этих местах чрезвычайно распространён. В этих местах, в святом сундуке, хранили изображение лягушки или её шкурки. Преподносили ей угощение перед началом промысловых сезонов и по праздникам» .

Домашним духом повсеместно считается Най-Ангки ‘Огонь-Мать’. Почитание огня в культуре северных народов – явление очень устойчивое. Олицетворение огня в женском образе было закономерностью. Непочтительное отношение к себе огонь может наказать пожаром. Для задабривания ему приносили жертвы, причём очень часто. Не забывали про огонь и в тех случаях, когда жертвоприношение осуществлялось в честь какого-нибудь
духа-покровителя на священном месте.

Традиционными становятся «Праздники Югорского искусства», основная цель праздника –спортивные соревнования, гонки на калданках (вид местной лодки). Перед соревнованиями пожилые люди поселения проводят обряд для Вит-Хон и Вит-Хон-Аги с жертвенным животным. Затем один из участников обряда заполняет посуду кровью жертвенного животного, берет посуду с едой, подарки, которые привозят участники праздника, заворачивают в них камни и выезжают с помощником (напарником) на середину реки.

Пока первый мужчина делает семь кругов по солнцу, второй читает молитву Вит-Хон и Вит-Хон-Аги. В молитве просили оказать содействие людям во время проведения праздника, а также в летней путине для местных жителей (богатого улова рыбы). Совершив семь кругов, мужчины вставали и делали выкрики, чтоб услышали водяные боги. После этого выливали кровь в воду, спускали на воду приклады, семь кусочков еды и выливали спиртное из рюмки, причащались сами к трапезе. Затем возвращались к берегу . Они задабривали поселковое местное божество. К категории поселковых «местных» покровителей может относиться всеобщее божество, например: Каттась-Ими.

Она является духом-покровителем и оказывает непосредственное каждодневное влияние на жизнь человека и имеет наибольшее «практическое» значение, за это ей воздаются постоянные культовые почести. Ее изображения помещают в определенном месте, там, где она «обитает», места считаются священными. Здесь совершаются жертвоприношения животным. Родственными узами либо происхождением она связана с небом и высшими божествами.

Ханты почитают богиню Кук-Кук-Ими ‘Женщина-Кукушка’. Жители считают, что она приходится дочерью Тэк-Ики ‘Тегинского-Богатыря’, одного из сыновей Нуми-Торум’а. Известная сказка о кукушке «Кук-Кук мощь» имеет прямое отношение к основателям рода ханты . В сказке говорится о том, как женщина имела двух сыновей. Однажды она сильно заболела и попросила детей принести ей воды. Дети не выполнили её просьбу. Рассердившись на них, мать прикрепила себе гусиные перья, сделала хвост из дощечки и улетела. Оставшиеся дети и стали основателями рода тегинских хантов. Кукушка является священной птицей, её здесь нельзя убивать, трогать яйца в гнезде, обижать, а детям запрещается передразнивать . Священной считалась кукушка для юганских хантов, здесь кукушку считали женщиной, её также нельзя убивать. О кукушке существует множество преданий, песен и сказок. Основной сюжет состоит в том, что женщина превращается в кукушку и оставляет детей: «Кукушка рассердилась: «Пить коль не приносишь мне, от вас я улечу»… став кукушкою, мать их улетела». Во время побега она ранит ноги, они начинают кровоточить, отчего кустарник краснотал имеет кроваво-красный цвет .

В своей поэме Шесталов упоминает богинь, которые живут между небом и землёй. Солнце Хатт-Ими, Хотал-Эква ‘Солнце-Женщина’ Хатл-Най-Ангки ‘Солнце-Богиня-Мать’. Солнце относится к небесным божествам и связывается с женским началом. Лучи солнца, как и огонь, выступают в качестве сил, убивающих «нечисть», души мертвецов. Красный цвет Солнца символизирует предупреждение.

Также почитаема богиня Каттась-Ими является обязательным персонажем медвежьих плясок. Её песня и танец исполняются всеми ханты и манси, где проходили и проходят медвежьи игрища. По мнению Т.А. Молданова - этноисследователя, «основная цель прихода божеств и духа на медвежьи игрища – оставить после себя «удачу приносящий танец», то есть они ведают изобилием, удачей.

Ханты считают Каттась-Ими главным женским божеством. У неё есть ещё одно имя Каттась-Ангки, где ангки в переводе с хантыйского языка означает ‘мать’, «мать всех матерей», «мать света вообще», поэтому в кар тине мироустройства она помещена в стороне восходящего солнца,
либо в чреве каждой женщины .Отсюда вытекает её главная функция – посылать людям детей.

В песнях поётся эвиен китта неранг Каттащ, похинен китта неранг Каттащ, ‘своенравная Каттащ посылающая дочерей, своенравная Каттащ посылающая сыновей.’
Всё, что связано с деторождением, с появлением детей на свет, относится к сфере жизнедеятельности женщин, держится в секрете от мужчин. В священной песне Калтащ даёт наставление женщинам, чтобы вовремя родов они уходили в специальный дом ай хот, где ай – это ‘маленький’, а хот – ‘дом’ и соблюдали все традиционные предписания.
Следующая важная функция богини Каттась – определение продолжительности жизни. При спуске богини Каттась-Ими на землю, отец Торум наказал своей дочери, чтоб жизни людей она записывала.

Читая поэму Ювана Шесталова , представляю, как вхожу в жилое помещение, как «в большом доме вся деревня собралась. Люди сидят на скамейках, расставленных вдоль стен, на шкурах, на циновках, постеленных на пол. В дальнем углу «священный» стол. На нем сидит сама Медвежья голова. На красной скатерти, среди дорогого сукна и шелка сидит она. В ушах у нее серьги с драгоценными камнями, на груди бисер, на голове разноцветные ленты. Кушанья на этом столе дымятся».
И опять же рядом звучит голос великого Ювана:

И медведя все мужчины,
Как героя, восхваляют,
Духом леса называют,
Куньей песней развлекают,
Птичьей пляской провожают.

А в другой женской избе из берестяной коробочки с узорами хозяйка( богиня наших дней) вынимает связку высушенных сухожилий. Из них она будет делать нитки. Это нитки особые. Из оленя они…
Шероховатую оленью нитку она пропускает сквозь зубы и делает её совсем ровной.
Я вижу разные нитки, одни толстые, другие тонкие?
Для обуви толстые нитки нужны, для одежды – потоньше, для вышивки бисером – совсем тонкие. Сухожильные нитки очень прочные. Они не боятся воды, не гниют. Сухожильные нитки, как крепкие люди, долго живут, долго служат людям.
А вот из –за вековых сосен просматривает лик, сотворенный из долговечной лиственницы:
Да, я – деревянный идол!
Ваш – дух!
Ваш – вождь!
Ваш – бог…

И стала я вспоминать: это не тот ли идол, которому поклонялись мой дед и прадед? Это не тот ли идол, который в давние времена наводил страх? И сердце мое трепетало, как рыбка в руках человека. Дорожку к ним сейчас манси стали забывать…Отчего всё это было? Разве мы в самом деле были другими?

Прошелестел ветерок около уха, и чей-то глуховатый голос выплывал из тишины:
“Не на луне, а на Земле
Стояло капище моё.
Среди кедров онемевших
Стояло капище моё…

А теперь...Просверлят землю до самой кремневой пещеры, в которой таится нефть. Потом опустят трубу в отверстие. И по той трубе, подгоняемая водой и газом нефть, как по лесенке, сама выскочит из-под земли. Но однажды, пишет автор, - я услышал плач…»
Наверное, это был плач Матери – Земли о Земле Прошлого.

Связь далекого прошлого и современности – смысл содержания творчества Шесталова

Она взывает к читателю охранять красоту природы, беречь сказки и песни, “лелеять Медведя - Духа лесного”, заботиться о Великой Женщине – Матери, охранять реки и озера, каждую травку на земле, завещанную отцами.

Таким образом, в результате проведенного исследования уста-
новлено, что божества – женщины тесно связаны с фольклорной , религиозной литературой , являются ее центральными фигурами и интересным объектом исследования.