Антропологическая концепция Августина Блаженного. Человек в «граде Божием»

Бурыкина Н.Б., к.ф.н., учитель истории МАОУ Гимназия № 1 им. А.С. Пушкина г. Южно-Сахалинска

Никитин Ю.А., к.с.н., доцент кафедры социологии Сахалинского государственного университета

Период примерно 1-V вв. н. э. в философии принято называть патристикой (от лат. pater - отец), под которой подразумевают учения отцов церкви. Эпоха патристики представляет собой первый опыт философствования в жестких, заранее заданных христианством нормативно-идеологических рамках. Ранние христианские мыслители, отцы церкви, были образованы и признавали святость Библии и ее мудрость. К концу IV века произошла «революция» в мировоззренческой сфере средневековья, и сущность этой «революции» заключалась в переориентации античного мышления с природного «космоса» и рационального «логоса» на сверхприродного Бога и иррациональную веру.

На смену философии Платона (диалектике) продвигались концепции мировой иерархии, полагаемой трансцендентным, потусторонним началом. На смену традиционной религии – мифологии полисного типа - все более приходили мифорелигиозные учения сотериологической направленности (сотериос - спасение). Эти культурные тенденции вызвали духовный эффект приближения к индивиду образа Бога вплоть до их личностного сближения. Окончательная победа христианства над язычеством в греко-римском мире осуществилась в 325 году первым собором христианской церкви (Никейский собор).

Средневековая культура явилась отрицанием античности (отрицанием диалектическим) как образа растворенности человека в природе и как образа государства, который замыкался крепостными стенами полиса. Этот новый христианский мир расширял границы, разрастался. «Религия вселенского призвания, христианство не рисковало замкнуться в границах одной цивилизации. Конечно, оно стало главным наставником средневекового Запада, которому передало римское культурное наследие. Конечно, оно восприняло от Рима и его истории склонность к самозамыканию. Но перед лицом закрытого типа религии западное Средневековье создало также и более открытый ее вариант; и диалог этих двух ликов христианства стал доминирующим в ту переходную эпоху. Десять веков потратил средневековый Запад, чтобы сделать выбор между стоявшими перед ним альтернативами: замкнутая экономика или открытая, сельский мир или городской, жизнь в одной общей цитадели или в разных самостоятельных домах» [3, С. 11]. Этот выбор нам видится как выбор между духовной и материальной жизнью, культурой и цивилизацией. Выбор был сделан в пользу культуры. Сущность этой культуры сводилась в основе к религиозному христианскому спиритуализму (в образе Града Божьего в учении Августина Блаженного), к отрицанию ценности всего земного, материального по сравнению с духовным, ибо в мировоззрении произошел разрыв между тем и другим. Божественное стало воплощением чистого духа, в нем сконцентрировалось представление о красоте, и единственным истинным счастьем было объявлено счастье в потустороннем загробном мире, обретаемое душой, освобожденной от плоти. С этим были связаны аскетизм, учение о ничтожестве человека перед богом, требование покорности и терпения на земле, так как путь к вечному райскому блаженству идет через земные страдания.

Подлинная революция в развитии философии была выражена через отождествление «ипостаси» с «личностью». Если на Западе в учении о Пресвятой Троице еще со времен Тертуллиана использовался термин «личность», на Востоке уже в эпоху Оригена в учении о Пресвятой Троице использовался термин «ипостась» именно потому, что термин «личность» не имел онтологического содержания. Значение отождествления ипостаси с личностью заключается в двух положениях: а) Личность более не рассматривается как дополнение к бытию; б). Бытие существ укоренено теперь в личности, то есть именно в том, что определяет бытие, дает существам возможность быть сущностями. Личность становится основополагающим элементом существ.

Святые отцы вывели необходимость мира за его пределы к Богу, то есть: мир онтологически не необходим (в то время как древние греки в своей онтологии мира полагали, что мир представляет собой нечто необходимое само по себе). Они превратили бытие (существование мира, существующие предметы) в производное от свободы. И еще одно положение, даже более важное, было сделано в переосмыслении греческой онтологии: бытие мира обрело свой источник в личностной свободе, а бытие Бога было отождествлено с Личностью.

Первым на Западе, кто вступил в новую философскую эпоху с полным сознанием его исторической перспективы, был Блаженный Августин. Он представил латинскому миру всеобъемлющее мировоззрение, которое стало собственным мировоззрением западного средневековья до XIII века. Философия Августина имеет богословский характер, и он в знаменитой книге «О граде Божием» [1] пытается найти ответ на самый противоречивый и мучительный вопрос христианства, зависит ли судьба человека от него самого, или она определяется своеволием Бога. Августин решает эти сомнения в том духе, что человек отягощен наследственным грехом, а для Бога нет ничего невозможного.

 Непосредственным поводом написания труда «О граде Божием» была необходимость защиты христианства перед лицом обвинений в том, что оно, заменив веру отцов, стало причиной завоевания и разграбления Рима в 470 году предводительствуемыми Аларихом вестготами, которые сами были христианами - последователями Ария. Вечный город будто бы пал вследствие отступничества его граждан от веры отцов. Крушение власти Рима, которой Вергилий предсказывал бесконечность, определялась как знамение гнева старых богов. Они создали величие Рима, а торжество христианства его погубило: так объясняло страшный удар языческое общественное мнение.

Исходным тезисом защиты христианства, согласно Августину, является положение о провиденциальном присутствии Бога в преисполненной зла и неправды общественной жизни людей, т. е. «в граде земном». Августин утверждает, что заблуждаются те римляне, которые «обвиняют Христа за все те бедствия, которые испытал их град, а те блага жизни, что даны были им в честь Христа, приписывают не нашему Христу, а своему фатуму». Между тем Августин считает, что «если бы было у них хоть сколько-нибудь здравого смысла, они должны были бы все то, что претерпели от врагов сурового и жестокого, приписать божественному провидению, которое обычно исправляет и сглаживает войнами испорченные нравы людей». ·

Таким образом, согласно Августину, Бог представляет собой высшую ценность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется божественной волей и зависит от нее. Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Поэтому он считает, «что людям не следует почитать никакого другого бога, кроме того, который может сделать их счастливыми». Далее он утверждает, что «человеческие царства устраиваются божественным провидением».

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Он считает градом Божием град, «о котором свидетельствует то самое Писание, которое, по воле высочайшего провидения возвышаясь над всеми без исключения писаниями всех народов божественным авторитетом, а не случайно производимым впечатлением на человеческие души, покорило себе всякого рода человеческие умы». В этом граде обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу. В царстве земном люди обречены на греховную жизнь, «граждане земного града предпочитают своих богов этому основателю града святого, не ведая, что он есть Бог богов, - богов не ложных, т. е. нечестивых и гордых».

Августин Блаженный заложил основы западной христианской идеологии, открыл две величайшие проблемы, мимо которых прошла античность:

• динамику человеческой личности и
• динамику человеческой истории. Предвосхищая Картезия, он отправился в мудрость не от объекта, а от субъекта, от самоочевидности человеческого самосознания: бытие Бога можно непосредственно вывести из моего самоощущения, а вот бытие вещей – нет, поэтому первый достовернее вторых [2, С. 21]. Он открыл, что познание мира вещей, которые занимали римлян, ничего не дает человеку для спасения души, поэтому надо заняться самопознанием, самоуглублением. Именно поэтому в средние века не развивается наука.

В средневековом обществе упал познавательный интерес к реальному миру, науку заменило богословие, а искусство отвернулось, в принципе, от реальности и поставило себе целью говорить, по возможности, только о потустороннем и чисто духовном (священное писание как жанр литературы, икона вместо живописи). Это неизбежно требовало символического художественного языка, ибо духовное невозможно передать средствами изобразительного искусства без его материализации в чувственно воспринимаемых формах. Выражая отрицательное отношение к земному материальному миру, эти формы все дальше уходили от подчинения его объективным закономерностям и от передачи самой его материальности в соответствии с ре­лигиозно-спиритуалистическими представлениями, носителями которых они являлись. Завершением становления основных эле­ментов этой системы нам представляется расцвет романского искусст­ва, т. е. конец XI – первая половина XII века (романский как подражание всему римскому. Выше говорилось о диалектическом отрицании античности).

Августин пытается найти ответ на такой животрепещущий вопрос человечества, что такое справедливость (правда). Августин утверждает, что в земном граде справедливости быть не может, и только в «той республике, Основатель и Правитель которой - Христос», есть справедливость.

При отсутствии справедливости - земном граде, по утверждению Августина, государства - это разбойничьи шайки и «представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону».

Августин осуждает все эгоистические стремления людей к накоплению богатств и попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена у него теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть возникает по воле Бога. ·

Причина установления власти в первоначально возникающем государстве трактуется Августином при помощи договорной концепции: общее соглашение о наделении властью и повиновении рассматривается как обязательная процедура (исповедь III. 8). Но подчинение власти на основании соглашения предполагает предоставление политической свободы. В связи с этим возникает вопрос о возникновении и происхождении рабства. По мнению Августина, «грех - первая причина рабства, по которому человек подчиняется человеку в силу своего состояния; и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды и Который умеет распределять различные наказания соответственно вине согрешающих».

Центральное место философии Августина в патристике несомненно связано с тем, что ему принадлежит гениальная разработка темы человека в свете догматов христианства. И исходный пункт моральной доктрины Августина - безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, вытеснить любовь к человеку. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу. Ибо и ангелу надлежало жить не по ангелу, а по Богу, чтобы устоять в истине и говорить истину от Бога, а не ложь от себя».

В целом среди основных элементов учения Августина мы видим:  перспективизм, надстраивание над земным градом града Божьего; последовательный персонализм как учение о том, что личное спасение есть цель всемирной истории и связанное с ним признание решающего значения каждого момента исторического времени; волюнтаризм -учение о свободе воли, позволяющее понять время как функцию от поступка - свершения.

Список использованной литературы:

1. Блаженный, А. О Граде божьем. [Электронный ресурс] / А. Блаженный. – Режим доступа: http://antology.rchgi.spb.ru/autor_list.rus.html
2. Гарин, И. Пророки и поэты. [Текст] в 7 т. /И. И. Гарин. Т. 5. М.: Терра, 1994.  640 с.
3. Февр, Л. Бои за историю.  [Текст] /Л. Февр.  / Пер. с фр. А.А. Бобовича, М.А. Бобовича, Ю.Н. Стефанова. – М.: Наука, 1991. – 630 с.