Проблема человека и его истории, осознания им своего прошлого относится к числу традиционных философских проблем и составляет предмет целого философского направления – философии истории. Однако само понятие «историческое сознание» в отечественной литературе появилось лишь в 1969 году (в одной из работ известного российского философа и социолога Ю.А. Левады). С этого времени термин широко вошел в философский обиход. Проблемы исторического осмысления бытия в своем творчестве затрагивали широкий круг зарубежных и отечественных философов истории. Данная тема рассматривается в диссертационных исследованиях [13], звучит на научно-практических конференциях [8], раскрывается механизм формирования исторического сознания. Вместе с тем, само понятие «историческое сознание» освещается обычно лишь в одном из возможных аспектов: в связи с формированием национальной культуры, этнических традиций, патриотизма. Историческое сознание приписывается группам людей, обществу. Далеко недостаточно этот вопрос увязывается с проблемами развития цивилизации и социализации личности.
Нам представляется, что понятие «историческое сознание» должно быть шире. Концепция исторического сознания как феномена истории, культуры развита М.А. Баргом в книге, посвященной проблеме зарождения и развития исторической мысли, ее места в интеллектуальной истории стран Западной Европы, начиная с античного времени и кончая эпохой Просвещения [1]. Так, например М. Барг в произведении «Эпохи и идеи: становления историзма» [2] обосновывает концепцию исторического сознания как исторической культуры, обрисовывает сложный и длительный процесс осознания человеком специфики своего положения в мире исторического пространства и времени. Этот подход отличается от общепринятого. М. Барг не говорит об историческом сознании как общественном явлении, он говорит о сознании личности.
Проблемы исторического сознания заключается в осмыслении историчности самого сознания, любое историческое со-знание относится к первоначальной истории как своему источнику. История является культурой, духовной жизнью человека. К осмыслению статуса истории впервые обратились в XVII веке, но не как самостоятельной науке, история здесь виделась как опыт [11, c. 11-12.]. Ф. Бэкон рассматривал историю как историю науки. Философия истории рождается в эпоху Просвещения. В истории отмечается достоинство исторического опыта, что может способствовать совершенствованию людей. «Само превращение истории в сферу опыта становится необходимым там, где многообразное если и не считается ценным, то, по крайней мере, признается данностью. Поэтому расширять свое познание на более широкий круг явлений за счет истории имеет смысл, когда признается потенциальная возможность встречи с многообразным. Оно состоит не только в выходе за приватные цели индивида, но и вообще в выходе за пределы полагания значимости единичной цели» [11, C. 47].
Эпоха Просвещения в лице Г. Болингброка отмечает предпочтительность исторического опыта в его законченном характере, так как, отмечает Г. Болингброк, человек проживает слишком короткую жизнь, чтобы самому увидеть весь процесс становления и развития многих процессов. Поэтому опыт становится искомой идеей целого.
И. Кант считает, что история должна показать процесс раскрытия, развертывания и реализации способностей человека. Здесь возникает основа для антропологического поворота в понимании истории. В данном случае история выступает как культура. «…История являет собой переход от природы к культуре, а содержанием идеи истории следует считать научение человека пользоваться свободой как основанием моральности» [11, c. 122]. Теперь первоочередной задачей философии истории становится обнаружение условий необходимости идеи истории. Идея истории как мировоззрения, особого склада сознания отмечается уже в период романтизма. Данная позиция сохранилась и во взглядах неокантианства, склонного рассматривать историю как преимущественную методологию всякого социального знания, позволяющую уйти от нивелирующих абстракций естествознания.
В работе «Апология истории» Марк Блок определяет предмет истории: «…это наука о людях, о людях во времени, наука о человеческом духе» [4, c. 5]. Труды М. Блока и Л. Февра – создателей Школы «Анналы», внесли значительный вклад в разработку теоретических проблем истории. В основе концепции школы лежит объяснение исторических событий через демографические, экономические и экологические закономерности. Понять специфику цивилизации и особенности поведения, принадлежащих к ней людей, значит реконструировать присущий им способ восприятия действительности, познакомиться с их «…мыслительным и чувственным инструментарием, т.е. с теми возможностями осознания себя и мира, которые данное общество предоставляет в распоряжение индивида. Индивидуальное же мировидение, по Л. Февру, не что иное, как один из вариантов коллективного мировидения. Каждая культура представляет собой ансамбль компонентов, которые при всех противоречиях между ними, тем не менее, соотнесены друг с другом, гласит центральный тезис Февра» [6, c. 513]. И для понимания поведения, принадлежащих к ней людей, а также присущего им способа восприятия действительности, необходимо, как утверждает Л. Февр, реконструировать эти компоненты, чтобы познакомиться с их «мыслительным и чувственным инструментарием».
Историческое сознание личности – это система взглядов, идей, ценностей, смыслов человеческого бытия, которые открываются и присваиваются личностью, вбирая в себя все этапы исторического пути духовного развития человечества; это порождение идей на диалогической основе; порождение смыслов в поступке (М.М. Бахтин). Историческое сознание, понимаемое в данном широком контексте, выступает как самосознание личности, ее самодетерминация. Именно такие задачи ставит перед образованием современный федеральный государственный образовательный стандарт. В результате такого подхода возникает личностный уровень обученности – рефлексия своего знания и своего движения по любому вопросу, освещенному в истории (например, государство, его формы и методы управления), выработка способа работы со знанием как процессом.
В таком процессе возникает и метапредметный уровень обученности: присвоение способа работы со знанием; знание как процесс:
порождение – употребление – трансляция;
развитие теоретического мышления: понятие «государство»; типы и формы государства; условия, при которых государство действует как демократическое или тоталитарное. Метапредметный уровень обученности предполагает, что ученик сам вырабатывает алгоритм работы со знанием. Этот алгоритм основан на работе с текстами культуры и поиска ответа на вопрос в культурных текстах. Н.В. Громыко говорит о том, что знание существует в процессе мыследеятельности. «Знание – это такая организованность мышления, которая живет в процессах его порождения, употребления (применения), а также трансляции» [5, c. 191].
Поэтапно работа по формированию исторического сознания личности может строится следующим образом:
I этап. Работа над понятием «государство» начинается с того, что ученики пишут свое определение государства, как они его понимают.
Задания для создания ситуации выхода на выбор способа работы со знанием: Сформулируйте свое понятие «государство». Сравните это понятие с тем, которое есть в культуре. Если эти понятия расходятся, определите, в чем расходятся, почему. Определите свой способ работы с этим понятием.
Порождение знания начинается с процесса мыслекоммуникации: ученики читают тексты из культуры и далее необходимо перейти к идеированию – переход в идеальное (по учению Н.В. Громыко). Идеальное закрепляется в модель – «Модель становится формой фиксации знания на данном этапе» [5, c. 193]. Далее ученик переходит к построению нового теоретического понятия. Построение понятия предполагает развертывание коммуникации в мышлении с предшественниками, построившими свою версию обсуждаемого понятия [5, c. 193-194].
В результате работы с первоисточниками происходит порождение знания. Мыслекоммуникативное мышление выстраивается на уровне диалога культур (мое мышление – мышление человека XXI века во встречи с мышлением Платона, Сократа и т.д.). Встреча сознаний происходит на рефлексивном уровне – как я меняюсь под влиянием встречи с сознанием античных философов. Учитель не высказывает своего мнения по поводу того или иного события, не дает определения, он создает пространство, в котором возникает общение учеников с идеями, произведениями представителей прошлого, представителей культуры по данной теме с целью выработки каждым учеником своего видения этого вопроса, но на уровне культуры. Учитель здесь в позиции интерпретатора и учащегося. В позиции интерпретатора учитель должен услышать не оформленные еще идеи ученика и довести их до уровня культуры, организовать встречу голоса ученика с голосом культуры. Иными словами учитель должен владеть гуманитарной технологией.
Второй этап работы со знанием – употребление знания, наработанного на первом этапе и продолжается работа по порождению знания – работа по дальнейшему формирования понятия. На этом этапе знание систематизируется и реконструируется в генезисе своего развития, анализируется социокультурная ситуация (средневековье, Новое время, Просвещение), в которой формируется данный подход к понятию. Кроме того, ученику представляется та теория, в которой рождается данное понятие. Н.В. Громыко отмечает, что «Теория в данном случае понимается нами как развернутая система понятия» [5, c. 196]. На данном этапе работы с понятием ученики знакомятся с теориями божественного закона Августина и Фомы Аквината, общественного договора Гоббса и Локка, теорией правового государства Монтескье.
На данном этапе работы со знанием необходимо организовать переход от теоретической формы знания к практической для того, чтобы знание было не только порождено, но и употреблено в форме различений, идеализаций, моделей, понятий – в форме развернутой системы знаний. переход – эта граница, которая существует в структуре личностного самосознания [5, c. 198].
Третий этап работы со знанием – трансляция знания. Суть работы со знанием на этом этапе – «передать границу и выстроить соответствующую ей персонифицированную форму перехода от системы теоретического знания к практическому знанию. Эта граница не может быть навязана извне. Она должна быть обнаружена каждым субъектом в самом себе посредством акта рефлексии» [5, c. 200].
В результате преподавания метапредмета «Знание» ученики освоили понятия «государство», формы государства, условия, которые превращают государственное управление в демократическое или тоталитарное на уровне политических теорий.
Процент эффективности преподавания в метапредметной педагогической технологии в 10-х классах составил 23,3 %. Учениками усвоен метапредметный подход к работе со знанием: ответ берется только в культуре – мыслекоммуникация.
Вводная диагностика Итоговая диагностика Изменения в формировании понятий Баллы Кол-во учеников % Кол-во учеников %
0 баллов 6 11,5 % 0 0 % - 11,5 %
1 балл 12 23,1 % 4 0,8 % - 22,3 %
2 балла 9 17,3 % 7 13,5 % - 3,8 %
3 балла 7 13,5 % 9 17,3 % + 3,8 %
4 балла 6 11,5 % 17 32,7 % +21,2 %
5 баллов 5 9,6 % 3 5,8 % -3,8 %
6 баллов 2 3,8 % 8 15,4 % +11,6 %
7 баллов 0 0 % 0 О % 0 %
Изменить ситуацию, решить проблему формирования творческого сознания может история. Мы такое сознание называем историческим, а историю, которая преподается в метапредметном варианте, – гуманитарной технологией. Если анализировать результаты развития человека, сравнивать, сопоставлять их с развитием человечества, то можно заметить, что путь человеческий идет к осознанию свободы, к осознанию человека себя как личности, индивидуума, к самосознанию, что является основным требованием современного образовательного стандарта. «…Свобода определяет человеческое существование как таковое, а, кроме того, понятие свободы меняется в зависимости от степени осознания человеком себя самого как независимого и отдельного существа» [12, c. 204]. Цель такого осознания себя – в выработке человеческих правил жизни или, как говорил Х. Ортега-и-Гассет: «Человек очеловечивает мир, напитывает, насыщает его своей идеальной сущностью» [9, c. 238]. Именно эти цели достигаются в результате формирования исторического сознания. Если же исторический путь человека – путь отчуждения от себя, то история как гуманитарная технология – это путь возвращения человека к себе через историчность сознания личности.
Известный методолог Петр Щедровицкий отметил: «Россия потому проиграла “холодную войну”, что не были развиты гуманитарные технологии. Более того, если и в дальнейшем дело будет обстоять так же, то ситуации кризисов – социально-культурного, политического, экономического - будут длиться и длиться» [7, c. 35]. Главная проблема современной России, проблема в мире – научиться перестраивать собственное мышление, или овладеть гуманитарными технологиями. Одной из таких технологий – история как духовная действительность, историческое сознание как основа для решения вопросов на уровне творчества.
Слова: гуманитарный и технология из разных сфер бытия: гуманитарный – из сферы наук о человеке, а технология – о материи, о неодушевленном. Но именно в ХХ веке появились социальные технологии. Само слово «технология» происходит от греческого techne – это значит искусство, и logos – наука, закон. То есть технология – наука о мастерстве. «Технология – это людское знание в его продуктивном состоянии. Существует два класса технологий – материальные и духовные технологии. Человековедческие знания и умения непосредственно ориентированы на социальное самоутверждение людей, на самореализацию их интеллектуальных качеств» [14, c. 376]. Система человековедческих знаний здесь – это история мысли человечества, а конкретный вид продукции – личность, которая овладела образом (отсюда – образование) пути человечества и знает ответы на свои вопросы из культуры, а не на бытовом уровне, или имеет историческое сознание. Существует такая гуманитарная технология, на основе которой строится преподавание истории, как «диалог культур». Она предполагает следующие аспекты:
- в центр гуманитарного подхода к историческому процессу мы поставим человека и его самосознание. Самосознание человека меняется от эпохи к эпохе, оно различно, но есть то общее, что проходит через каждую из них. Это общее – ничто иное, как сам человек и его отношение к миру;
- исторический текст создает пространство встречи человека с историей как культурой;
- ответ ищется в культуре, «Я-знание» – это знание про меня, меня это интересует, я задаю культуре вопросы. Изучается, как это сделано, как возникло в культуре. Погружение в эпоху личностно, рассматривание динамики вопроса через эпохи, “ученое незнание”- я знаю чего я не знаю;
- для того чтобы человек стал равноправным участником диалога с культурой, необходимо, чтобы он был на уровне этой культуры (правила герменевтики);
- необходимо учиться перестраивать свое мышление – если не решается вопрос стандартно, то надо зайти для его решения с другой стороны и выработать алгоритм работы со знанием (в этом заключается метапредметность подхода работы со знанием – алгоритм переносится на другие предметы). Здесь исследователь становится автором;
- осмысление мира как единого целого, себя – как наследника и частицу этого мира;
- воссоздание духовного образа мира в себе – образование (образ человеческого пути – историческое сознание).
Cтараясь поставить человека в ситуацию развития, используя историю как гуманитарную технологию, необходимо уяснить для себя, что есть «исторического» в нем – личностный уровень обучения. Историчность личности мы определяем как процесс становления личности на протяжении всей истории человечества. Более того, опираясь на философскую концепцию В. Библера, мы связываем этапы развития истории с этапами развития человека и его сознания. Каждый человек должен пройти все этапы исторического развития, развития человеческой мысли, этапы поиска ответов на вечные вопросы человеческого бытия, принять их как свои, прожить их полноценно, и это и будет его путем развития.
Путь проживания, переоткрытия судьбы человечества способствует более гармоничному, всестороннему развитию человека. И это самое ценное- человек тогда пребывает в культуре, он как бы возвращается к самому себе, обретает себя, происходит процесс самодетерминации. «Историческое познание есть самопознание. Только таким путем можно открыть величайшие судьбы человечества. И обратно, только таким путем можно раскрыть в себе самом не пустоту своей уединенности, в противоположении себя всему богатству мировой исторической жизни, а опознать все богатства и ценности в себе самом, соединить свою внутреннюю индивидуальную судьбу с всемирной исторической судьбой,»-отмечает Н. Бердяев [3, c. 94]. Все ведущие философы, начиная с Сократа, Плотина, Монтеня и далее говорят, что смысл жизни – это собственно жизнь, смысл познания – самопознание. История помогает человеку понять себя при условии понимания истории как культуры, помогает осознать себя. Семенов Ю. в работе “Философия истории” отмечает: “И каждое новое поколение, чтобы существовать, должно усвоить опыт, которым обладало уходящее. Таким образом, в обществе идет смена поколений и передача культуры от одного поколения к другому. Эти два процесса являются необходимым условием развития общества…” [10, c. 51]. Мир культуры, мир моральных, нравственных ценностей не присваивается, не наследуется человеком автоматически. Человек должен переоткрывать все достижения человечества (из-обретение). Только при этих условиях человек эти ценности присвоит. Гуманитарной технологией для формирования и развития исторического сознания, ведущего к социализации, мы считаем диалог культур. В.С. Библер доводит концепцию погруженности человека в культуру, в исторические эпохи до создания философского основания Школы диалога культур (ШДК), то есть разрабатывает вопрос влияния истории на человека, возможности в рамках этой школы формировать и развивать историческое сознание.
Именно данная задача должна стоять перед учителем истории: «История как гуманитарная технология по формированию исторического сознания личности».
Список литературы
1. Барг, М.А. Категории и методы исторической науки. М.: Наука, 1984.-345 с.
2. Барг, М.А. Эпохи и идеи: становления историзма. М.: Мысль, 1987.- 348 с.
3. Бердяев, Н. Смысл истории.- М.: Мысль,1990.- 174 c.
4. Блок, М. Апология истории.- [электронный ресурс] /М.Блок.- М., 1986.- режим доступа: http://www.holmogorov.rossia.- 256 c.
5. Громыко, Н.В. Проблема трансляции теоретического знания в образовательной практике /Н.В. Громыко. М.: Пушкинский институт; НИИ Инновационных стратегий развития общего образования, 2009. 355 с.
6. Гуревич, А.Я. Уроки Люсьена Февра.// В кн: Люсьен Февр. Бои за историю.- М.: Наука, 1991.- 529 с.
7. Михайлова, Т., Любжин, А. Корабль дураков. //Лицейское и гимназическое образование. -1998.- № 1.- С. 35-41.
8. Николаев, А.В. Формирование исторического сознания в контексте изучения истории России.// Материалы научно-практической конференции: Россия: прошлое, настоящее будущее: Санкт-Петербурге 16-19 декабря 1996 г. / отв ред. М.С. Уваров.- СПБ.: издательство БГТУ, 1996.- С. 125-127.
9. Ортега-и-Гассет, Х. Человек и люди. Восстание масс.- М.: ООО “Издательство АСТ”, 2001.- 509 с.
10. Семенов, Ю. И. Философия истории. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней). - М.: “Современные тетради”, 2003.- 776 с.
11. Сыров, В.Н. Расцвет и закат европейской философии истории (От Бэкона к Шпенглеру). – Томск: НПТ “Курсив”, 1997.- 395 с.
12. Фромм, Э. Догмат о Христе.- Москва: Олимп, ООО “Издательство АСТ-ЛТД”, 1998.- 416 с.
13. Чистанов, М. Н. Генезис исторического сознания как проблема социальной философии.- [Текст]: диссертация на соиск. учен. степ. канд. фил. наук.-2001; Мелешкин, В. В. Роль средств массовой коммуникации в формировании исторического сознания взрослых: (социально- педагогический аспект).- [Текст]: диссертация на соиск. учен. степ. канд. фил. наук.- СПб,1994; Каменская, Р. А. Историческое сознание.- [Текст]: диссертация на соиск. учен. степ. канд. фил. наук.- Волгоград, 1999. – 25 с.
14. Шепель, В.М. Управленческая антропология. Человеческая компетентность менеджера. - М.: “Дом педагогики”, 2000.- 544 с.
